(24)晁福林：《时命与时中：孔子天命观的重要命题》，《清华大学学报》，2008年第5期。
参见迈克尔·怀特：《马基雅维里——一个被误解的人》，189-201页，长春，东北师范大学出版社，2008。政治与道德教化的分立难度相对较高。
另一个中心是中国传统文化如何开出民主与科学的问题。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。这就将平民主义的理想表述僵化地限定在极端精英的实践范围内，这就戕害了儒家的道德理想主义。其价值、其结果，让普通人难以领承和实践。后来的批评者认为这是对古人的大不敬。
这类物质力量，一方面与科学技术提供给物质生产的动力具有密切关系，另一方面则与市场经济的兴起紧密相关。与此同时，良知坎陷说的解释分歧已经足以让人们得出两个结论：一是这一命题的精确性不够，以至于众说纷纭，而且赞同者少，批评者众。至于孟子的回答，则以嗜炙为例，炙虽在外，但能嗜的主体在于内，则反问告子难道嗜炙亦有外欤?此乃以我为悦，为何以我为悦呢?因为理义之悦我心，犹刍豢之悦我口，天下皆从于易牙之普遍性，此普遍性亦不从外来，人这一类的天生决定性的口味之欲，而是天生本有，故为内，乃因人性之口味，如同心之于理义，都是本有的(29)，而不同于禽兽，一方面，禽兽无道义，二方面，禽兽之内在本有之饮食亦不同于人。
客观是什么，我就应当说它是什么。) 孟子又问曰：那么白羽说为是白的就好像白雪说为是白的，白雪说为是白的就好像白玉说为是白的，是吗? 告子答曰：当然是。曰：‘弟为尸，则谁敬﹖彼将曰：‘敬弟。孟季子与告子正由此说义外，何竟陷于其中而又发然则饮食亦在外也之问而期图明饮食为内?冬日饮汤，夏日饮水，表面看，似与前孟子所说嗜秦人之炙无以异于嗜吾炙，然则嗜炙亦有外与相同，其实完全不同。
(26)孙淇澳：《困思抄·气质辨》(万历本)，20页。(41)牟先生言：同‘生之谓性是就个体生命之自然之质而说性，此是理解性的一个原则。
牟宗三：《心体与性体》第二册，见《牟宗三全集》第六册，163页。于是孟子问：您所谓的生之谓性，就像白之谓白一般吗?生者性也，性者生也，如同白者白也，如此一般，是吗?告子回答：是。在牟先生而言，则有此两层存有的见解，故其人禽之异亦有两种，而以道德的异为主。虽随敬之所在，亦中心敬之，犹饮食从人所欲，岂可复谓之外也?(37)赵岐认为，敬虽随外，但必要有心中的敬心，若无此，则亦不敬，故不可视敬为外。
人生而静，以上不容说，才说气即是性，即已落在一边，不是性之本原矣。牟先生之论生之谓性，早在五十多岁写《心体与性体》时已做讨论，七十多岁写《圆善论》时，大致义理没改变。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是气。(13)《二程全书·遗书第十一》，《明道先生语一》，《师训》，刘质夫录。
因为生之谓性都在生物层面上发言，不能推出道德价值，实然推不出应然。如阳明尝言，孝亲的道理一两日讲尽，而象山亦言，不识一个字亦可以堂堂正正做个人。
孟子此推辩显然有误，告子不及知也。此诚然也，然象山说之有衷气，汝说之只成一遁辞。
告子、孟子谈的是生与性之间的关系，而不是肯定或否定生之谓性。牟先生反对戴震用血气心知(性)、类概念用以诠释人性、牛性之不同，而要在类概念、生物层次的知觉运动之上再找一个道德性，始能区别人、牛。此中的福近于圆善，依德而来的福。将此原则应用于人，可如人之自然生命之自然之质而说其性。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。至于此章，亦是以饮食做回辩。
⑨阳明心学其实也受有禅学的影响，而禅学更是谈明心见性，对于文字施设等并不重视。二性之解，即如朱子所为。
而关于《告子上·第五章》的理解，牟先生对孟子似乎更是缺少同情与理解。后者是学生对牟师上课的录音②，则无法细致一一呈现，然大致前者可以概括后者。
范氏曰：‘二章问答，大指略同，皆反复譬喻以晓当世，使明仁义之在内，则知人之性善，而皆可以为尧舜矣。孟子性善，是从本原上说。
故视刍豢之悦口不是喻言，而是人性的一部分。而朱子认为，人之存在，乃形上与形下的结合体，其中有知觉运动，用当今的话来说，则指人有其动物性，但人还有其形上性，即是道德性，人是此二者的结合。(46)告子以生来说性，性本是用以区别类，如人性、犬性之不同，如今性以生释之，则人亦存在，犬亦存在，则区别不开，则人禽无别，犬牛无别。既如此，然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性吗?(案：此模拟非是。
(45)戴震学的类概念是指生而有之，是存有论的，即人这一类在与生俱来即与动物不同，人是一种道德的存有，而动物不是。然则嗜炙亦有外欤?(28) 这一章讨论告子的见解，仁何以为内，义何以为外?告子认为，吾弟乃血缘关系，此生而有，故为内，且仁主爱，而秦人之弟没有血缘关系，故为外，故不爱，这也是解释何以仁为内的意思。
以至于生之谓性一语所函者，并不能从白羽之白犹白雪之白，而推牛性同人性，人性同犬性。如将一粒种看，生意是性，生意默默流行便是气，生意显然成象便是质。
(38) 朱子认为，第四章与第五章宗旨一样，前者就嗜炙以明饮食内在，仁义内在。⑦牟先生的义理与熊十力先生不全同，然相似度颇高。
吾人认为，孟子与告子辩，虽常以人、禽之不同，人有道德价值而动物则无辩之，但不是每一处都以道德辩之，如仁义内在一段的论辩，只要辩其仁义与饮食一样内在则可，不必处处举出道德以论之。故牟先生的诠释有其时代的重要性，一方面，做为当代新儒家，如何承于宋学，而用以诠释孟子体系。《告子上》第五章，牟先生认为，公都子以冬日饮汤、夏日饮水，此诠释不伦不类。今由卢雪昆教授据录音整理，杨祖汉教授校订，全文共十讲。
如谓水本清也，以净器盛之则清，不净器盛之则臭，以污泥之器盛之则浊，本然之清，未尝不在，但既臭浊，猝难得清。第三段谈象山要人面对孟告之辩，不要太用力气，以免精神外用。
而孟子言性，两层都及之，形上的道德性与形下的知觉材质之性皆言及。《孟子讲演录·第九讲》《鹅湖月刊》(2005年3月总357期5～14页)。
第二，孟子《告子上》的孟告之辩最难解，而中国人的思辨力弱，在当代，中国哲学需要学习西方的主知传统，故于《序言》处牟先生表示，虽是进行孟学研究，也要人加强思辨知识，并以康德的知识分析的方式用以讲德性，以根本恶的解析比配孟子的性论。(20)朱子注生之谓性不准处，理由有四，第一，朱子视动物亦能得仁义之偏，这是孟子所无，孟子视动物无全仁义。
